關(guān)尹子求助編輯百科名片《關(guān)尹子》又名《文始經(jīng)》《關(guān)令子》，全名《文始真經(jīng)》。道家著作。作者系周代函谷關(guān)令尹喜。南宋時(shí)始出于永嘉孫定家，殆系偽托。書(shū)分上、下兩卷，9篇171章。目錄概述作者簡(jiǎn)介內(nèi)容簡(jiǎn)介思想《關(guān)尹子》一 宇二 柱三 極四 符五 鑒六 匕七 釜八 籌九 藥概述 作者簡(jiǎn)介 內(nèi)容簡(jiǎn)介 思想 《關(guān)尹子》 一 宇 二 柱 三 極 四 符 五 鑒 六 匕 七 釜 八 籌 九 藥展開(kāi)編輯本段概述《關(guān)尹子》又名《文始經(jīng)》《關(guān)令子》，全名《文始真經(jīng)》。仿佛《老子》、《莊子》、 《列》一樣，《關(guān)尹子》也是以作者而命名的。不過(guò)，“關(guān)尹子”只是以官代名而已。關(guān)是指老子出函關(guān)的關(guān)，守關(guān)的人叫做關(guān)令尹，名字叫做喜，所以稱(chēng)為關(guān)令尹喜，后人尊稱(chēng)為關(guān)尹子。相傳老子看透了當(dāng)時(shí)的形勢(shì)，知道周天子王治不久，所以離開(kāi)周西出函關(guān)。函關(guān)守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子為留《道德經(jīng)》五千言，騎牛西去。關(guān)令尹喜研讀老予之學(xué)，多有心得體會(huì)，發(fā)而為文，成《關(guān)尹子》一書(shū)。然而，兵燹災(zāi)難，其書(shū)佚失。稱(chēng)之為《文始真經(jīng)》，乃是道教興起之后的事情，仿佛《莊子》被稱(chēng)做《南華經(jīng)》一樣。因?yàn)榍f子被封做南華真人，所以他的著作應(yīng)該稱(chēng)做《南華經(jīng)》。而關(guān)尹子被封做了文始真人，所以其書(shū)也該稱(chēng)做《文始真經(jīng)》。所謂“文始”，我們姑且可以理解為文明之始。因?yàn)樗邮芰死献拥慕陶d，從而開(kāi)發(fā)智慧，修證大道，得到成就，正是人類(lèi)文明的最高境界。今見(jiàn)之《關(guān)尹子》，乃是唐宋間人托名之作，系偽書(shū)。他的思想片斷，保留在《呂氏春秋》、《莊子》中，其主要思想：提出了“常無(wú)”“常有”，將“太一”（就是老子所說(shuō)的道）作為萬(wàn)物的根本；以濡弱謙下作為外在的行為準(zhǔn)則，內(nèi)心空靈虛靜，與萬(wàn)物和諧相處；順應(yīng)自然，，因勢(shì)利導(dǎo)，靜處平靜不雜；不為人先，與老子“不敢為天下先”相似。編輯本段作者簡(jiǎn)介關(guān)尹子名喜，曾為關(guān)令，與老子同時(shí)，老子《道德經(jīng)》五千言，系應(yīng)其請(qǐng)而撰著。劉向謂：“喜著書(shū)凡九篇，名關(guān)尹子。”《漢書(shū)·藝文志》著錄《關(guān)尹子》九篇，舊題周尹喜撰。亦即后世所謂之文始真經(jīng)也。其著是書(shū)，當(dāng)在老子《道德經(jīng)》后，而道亦近似，故《莊子·天下》敘古之道術(shù)以老子與關(guān)尹子并述。其大要在貴本重神，澹然無(wú)為，清靜自守，獨(dú)任虛無(wú)，隨物因應(yīng)。編輯本段內(nèi)容簡(jiǎn)介唐陸德明《經(jīng)典釋文》載：尹喜字公度。漢劉向認(rèn)為關(guān)尹子名喜，號(hào)關(guān)尹子，或曰關(guān)令子。嘗請(qǐng)老聃著《道德經(jīng)》上下篇。應(yīng)該是春秋末期人。 《漢書(shū)·藝文志》有《關(guān)尹子》九篇，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》、《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》皆不著錄。清代《四庫(kù)全書(shū)總目提要》認(rèn)為該書(shū)為唐五代間方士所依托，書(shū)中多法釋氏及神仙方技家。 全書(shū)分一宇、二柱、三級(jí)、四符、五鑒、六匕、七釜、八籌、九藥等九篇。 一宇篇說(shuō)明：不是有道不可說(shuō)，不可說(shuō)就是道，不是有道不可思，不可思就是道。天、命、神、玄合起來(lái)就是道，天下沒(méi)有一件事情不是天、命、神、玄的。 二柱篇說(shuō)明：象碗、盂、瓶、壺、甕、盎都能建天地。龜甲、獸骨等都能占吉兇，天地萬(wàn)物都有它形成存在的道理。 三級(jí)篇說(shuō)明：圣賢之人治天下，不能以主觀(guān)意志來(lái)評(píng)論賢愚，評(píng)論一件事的是非也是如此，要客觀(guān)地看待一個(gè)人或一件事。 四符篇說(shuō)明：精神就是五行，金、木、水、火、土五行互生互滅，來(lái)無(wú)首，去無(wú)尾。并以五行之間的關(guān)系來(lái)說(shuō)明精神的存在和變化。 五鑒篇說(shuō)明：外界事物和主觀(guān)自我的關(guān)系，人的情緒心理變化和各種欲望的產(chǎn)生都是受此制約的，并有各種神鬼在起作用。 六匕篇說(shuō)明：人的品性和平常做夢(mèng)的關(guān)系，例如，好仁者多夢(mèng)松柏桃李，好義者多夢(mèng)金刀兵鐵，好禮者多夢(mèng)簠簋籩豆,好智者多夢(mèng)江湖川澤，好信者多夢(mèng)山岳原野等等。 七釜篇說(shuō)明：道的根本是虛無(wú)，把事物歸于道的人能夠得到一些啟迪，事物的本質(zhì)是存在，用道來(lái)衡量事物，能夠使之周全。得道之人可以輔佐治理天下，至少也能使自己獨(dú)立于世上。 八籌篇說(shuō)明：人的心中有萬(wàn)物，那就是心里想到了這一切，也就是心有所到之處。心有所結(jié)先凝為水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出等等，金木水火土相生相克不可勝數(shù)。 九藥篇說(shuō)明：不要輕視小事、小物、小人，能周全小事，才能成大事。說(shuō)明任何事物互相對(duì)立的兩個(gè)極端的相輔相成的關(guān)系，即說(shuō)明看事物要客觀(guān)，不能絕對(duì)的道理。編輯本段思想《關(guān)尹子》中國(guó)古代心理思想專(zhuān)著。張耀翔稱(chēng)其“所談幾全屬心理”?！蛾P(guān)尹子》的心理思想非常豐富，主要表現(xiàn)在它提出了4組范疇和兩個(gè)命題。 4組范疇是：①形、氣、神：《關(guān)尹子》認(rèn)為,三者是各自獨(dú)立的實(shí)體，其性質(zhì)各不相同；它們的關(guān)系是以神為主，“以神存氣，以氣存形”、“合形于神，合神于無(wú)”（《六七篇》）。②心、物、道：《關(guān)尹子》提出了“心、物、道合一”的論斷,認(rèn)為“見(jiàn)物便見(jiàn)心,無(wú)物心不見(jiàn)；見(jiàn)心便見(jiàn)道,無(wú)心道不見(jiàn)?！保ā抖逢愶@微注）③心、性、情：《關(guān)尹子》認(rèn)為心、性、情是一致的:“情生于心,心生于性”。(《五鑒篇》)它在這方面的最大貢獻(xiàn)是提出了“心流說(shuō)”和“情波說(shuō)”，以揭示意識(shí)和情感的實(shí)質(zhì)。前者說(shuō)明人的心理、意識(shí)像大江的水,不分晝夜地流動(dòng)。西方直到19世紀(jì)末,W.詹姆斯才提出與心流說(shuō)具有同樣性質(zhì)和意義的意識(shí)流概念。④意、識(shí)、思：《關(guān)尹子》認(rèn)為，意具有變動(dòng)性和自覺(jué)性?xún)蓚€(gè)特點(diǎn)；識(shí)是隨著意的變化而變化的，它具有識(shí)記和辨別兩種功能；思“是意非心”，即真正的思維是意識(shí)活動(dòng)，沒(méi)有意識(shí)的參與，則無(wú)法進(jìn)行思維。 兩個(gè)命題是:①“物我交生心”:這個(gè)命題實(shí)質(zhì)上講明了心理活動(dòng)是主體與客體的矛盾統(tǒng)一。在《關(guān)尹子》看來(lái)，只有在客體與主體交互作用的過(guò)程中，才能產(chǎn)生心理。（《五鑒篇》）②“心無(wú)時(shí)無(wú)方”：是說(shuō)心理活動(dòng)不受時(shí)間和空間的限制?！蛾P(guān)尹子》并以夢(mèng)來(lái)加以說(shuō)明。此外，《關(guān)尹子》對(duì)夢(mèng)所作的心理分析，也具有一定的價(jià)值。如“捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢(mèng)蛇而不怖畏”云云，既可說(shuō)明經(jīng)驗(yàn)、性格對(duì)夢(mèng)境的影響，還可說(shuō)明意識(shí)與潛意識(shí)之間的聯(lián)系與轉(zhuǎn)化。編輯本段《關(guān)尹子》一 宇宇者，道也。 關(guān)尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭(zhēng)之，而介之，而 ? 之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。圣智造迷，鬼神不識(shí)。惟不可為，不可致，不可測(cè)，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。 曰：無(wú)一物非天，無(wú)一物非命，無(wú)一物非神，無(wú)一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學(xué)之，徇異名，析同實(shí)。得之，契同實(shí)，忘異名。 曰：觀(guān)道者如觀(guān)水，以觀(guān)沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。 曰：道無(wú)人，圣人不見(jiàn)甲是道乙非道。道無(wú)我，圣人不見(jiàn)己進(jìn)道己退道。以不有道，故不無(wú)道；以不得道，故不失道。 曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。 曰：一陶能作萬(wàn)器，終無(wú)有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬(wàn)物，終無(wú)有一物能作道者能害道者。 曰：道茫茫而無(wú)知乎，心儻儻而無(wú)羈乎，物迭迭而無(wú)非乎。電之逸乎，沙之飛乎。圣人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。 曰：以盆為沼，以石為島，魚(yú)環(huán)游之，不知其幾千萬(wàn)里而不窮也。夫何故？水無(wú)源無(wú)歸。圣人之道，本無(wú)首，末無(wú)尾，所以應(yīng)物不窮。 曰：無(wú)愛(ài)道，愛(ài)者水也；無(wú)觀(guān)道，觀(guān)者火也；無(wú)逐道，逐者木也；無(wú)言道，言者金也；無(wú)思道，思者土也。惟圣人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。 曰：重云蔽天，江湖黯然，游魚(yú)茫然，忽望波明食動(dòng)，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無(wú)我而逐道者亦然。 曰：方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強(qiáng)，或尚弱。執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。 曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。 曰：聞道之后，有所為有所執(zhí)者，所以之人，無(wú)所為無(wú)所執(zhí)者，所以之天。為者必?cái)?，?zhí)者必失。故聞道于朝，可死于夕。 曰：一情冥為圣人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無(wú)，不可得而示。一情善惡者，自無(wú)起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之，一情冥者為無(wú)知。溥天之下，道無(wú)不在。 曰：勿以圣人力行不怠，則曰道以勤成；勿以圣人堅(jiān)守不易，則曰道以執(zhí)得。圣人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。圣人堅(jiān)守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。 曰：若以言行學(xué)識(shí)求道，互相展轉(zhuǎn)，無(wú)有得時(shí)。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識(shí)如計(jì)夢(mèng)，一息不存，道將來(lái)契。 曰：以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無(wú)不成之難而壞之易。 曰：一灼之火能燒萬(wàn)物，物亡而火何存；一息之道能冥萬(wàn)物，物亡而道何在。 曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動(dòng)作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動(dòng)作昭智，止名為事，不名為道。 曰：不知吾道無(wú)言無(wú)行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執(zhí)為道，殊不知舍源求流，無(wú)時(shí)得源，舍本就末，無(wú)時(shí)得本。 曰：習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無(wú)一事可以一息得者，惟道無(wú)形無(wú)方，故可得之于一息。 曰：兩人射相遇，則巧拙見(jiàn)；兩人奕相遇，則勝負(fù)見(jiàn)；兩人道相遇，則無(wú)可示。無(wú)可示者，無(wú)巧無(wú)拙，無(wú)勝無(wú)負(fù)。 曰：吾道如海，有億萬(wàn)金，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)石，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)污穢，投之不見(jiàn)。能運(yùn)小蝦小魚(yú)，能運(yùn)大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有余；散眾水而分之，不為不足。 曰：吾道如處暗。夫處明者不見(jiàn)暗中一物，而處暗者能見(jiàn)明中區(qū)事。 曰：小人之權(quán)歸于惡，君子之權(quán)歸于善，圣人之權(quán)歸于無(wú)所得。惟無(wú)所得，所以為道。 曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。 曰：籩不問(wèn)豆，豆不答籩，瓦不問(wèn)石，石不答瓦，道亦不失。問(wèn)歟答歟，一氣往來(lái)，道何在。 曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于圣，不賈道于愚。二 柱柱者，建天地也。 關(guān)尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)蓍，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬(wàn)物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。兩精相搏，而神應(yīng)之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；愛(ài)者，我之精；觀(guān)者，我之神。愛(ài)為水，觀(guān)為火。愛(ài)執(zhí)而觀(guān)因之為木，觀(guān)存而愛(ài)攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執(zhí)。愛(ài)之以合彼之形，冥觀(guān)之以合彼之理，則象存焉。一運(yùn)之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無(wú)有升而不降，無(wú)有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鉆之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。 運(yùn)而不已者為時(shí)，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。 曰：天下之人蓋不可以?xún)|兆計(jì)，人人之夢(mèng)各異，夜夜之夢(mèng)各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計(jì)，安知今之天地非有思者乎。 曰：心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆。我通天地，將陰夢(mèng)水，將晴夢(mèng)火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。 曰：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方。吾有非色非形非數(shù)非方，而天天地地者存。 曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計(jì)。天地者，皆我區(qū)識(shí)。譬如手不觸刃，刃不傷人。 曰：夢(mèng)中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢(mèng)天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無(wú)，在此不在彼。是以圣人不去天地去識(shí)。 曰：天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車(chē)，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無(wú)待。上不見(jiàn)天，下不見(jiàn)地，內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)人。 曰：有時(shí)者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者如搖箑得風(fēng)。彼未搖時(shí)，非風(fēng)之氣；彼已搖時(shí)，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鉆木得火。彼未鉆時(shí)，非火之形；彼已鉆時(shí)，即名為形。 曰：寒暑溫涼之變，如瓦石之類(lèi)，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來(lái)，而彼瓦石實(shí)無(wú)去來(lái)。譬如水中之影，有去有來(lái)。所謂水者，實(shí)無(wú)去來(lái)。 曰：衣?lián)u空得風(fēng)，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說(shuō)者，風(fēng)雨雷電皆可為之。蓋風(fēng)雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內(nèi)想大火，久之覺(jué)熱，內(nèi)想大水，久之覺(jué)寒。知此說(shuō)者，天地之德皆可同之。 曰：五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉；八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而己之。 曰：天地寓，萬(wàn)物寓，我寓，道寓，茍離于寓，道亦不立。三 極極者，尊圣人也。 關(guān)尹子曰：圣人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內(nèi)外之大同，故或先內(nèi)或先外。天下之物，無(wú)得以累之，故本之以謙；天下之物，無(wú)得以外之，故含之以虛；天下之物，無(wú)得以難之，故行之以易；天下之物，無(wú)得以窒之，故變之以權(quán)。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂(lè)；以此公天下，可以理財(cái)；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此觀(guān)天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功于圣人，圣人任功于天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。曰：天無(wú)不覆，有生有殺，而天無(wú)愛(ài)惡。日無(wú)不照，有妍有丑，而日無(wú)厚薄。 曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德時(shí)符，非圣人能自德；圣人之事人為，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。 曰：圣人知我無(wú)我，故同之以仁；知事無(wú)我，故權(quán)之以義；知心無(wú)我，故戒之以禮；知識(shí)無(wú)我，故照之以智；知言無(wú)我，故守之以信。 曰：圣人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，圣人一之不膠，天下名之不得。 曰：勿以行觀(guān)圣人，道無(wú)跡；勿以言觀(guān)圣人，道無(wú)言；勿以能觀(guān)圣人，道無(wú)為；勿以貌觀(guān)圣人，道無(wú)形。 曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃見(jiàn)圣人。 曰：圣人師蜂立君臣，師蜘蛛立網(wǎng)罟，師拱鼠制禮，師戰(zhàn)蟻置兵。眾人師賢人，賢人師圣人，圣人師萬(wàn)物。惟圣人同物，所以無(wú)我。 曰：圣人曰道，觀(guān)天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛(ài)道不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長(zhǎng)之，直之方之，是為物易也。殊不知圣人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。 曰：圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車(chē)同也，富貴貧賤同也。眾人每同圣人，圣人每同眾人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？ 曰：魚(yú)欲異群魚(yú)，舍水躍岸即死；虎欲異群虎，舍山入市即擒。圣人不異眾人，特物不能拘爾。 曰：道無(wú)作，以道應(yīng)世者，是事非道。道無(wú)方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。 曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，圣人之言則然。如車(chē)車(chē)然，如車(chē)舟然，圣人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以?shī)Z天下之智。 曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有無(wú)之弊，又言非有非無(wú)之弊，又言去非有非無(wú)之弊。言之如引鋸然，惟善圣者不留一言。 曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚(yú)若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚(yú)為蛤。圣人龍之，賢人蛟之。 曰：在己無(wú)居，形物自著，其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。 曰：渾乎洋乎游太初乎，時(shí)金己，時(shí)玉己，時(shí)糞己，時(shí)土己，時(shí)翔物，時(shí)逐物，時(shí)山物，時(shí)淵物，端乎權(quán)乎狂乎愚乎。 曰：人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。 曰：圣人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。 曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好丑心愈明，則物不契。是以圣人渾之。 曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人時(shí)愚時(shí)明，時(shí)拙時(shí)巧。 曰：以圣師圣者，賢人；以賢師圣者，圣人。蓋以圣師圣者，徇跡而忘道；以賢師圣者，反跡而合道。 曰：賢人趨上而不見(jiàn)下，眾人趨下而不見(jiàn)上，圣人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有圣人也哉。 曰：天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應(yīng)。是以圣人制言行，而賢人拘之。 曰：圣人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。 曰：所謂圣人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬(wàn)物，而無(wú)一物能偶之，故能貴萬(wàn)物。 曰：云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。四 符符者，精神魂魄也。 關(guān)尹子曰：水可析可合，精無(wú)人也；火因膏因薪神，無(wú)我也。故耳蔽前后皆可聞，無(wú)人，智崇無(wú)人，一奇無(wú)人，冬凋秋物無(wú)人，黑不可變，無(wú)人，北壽無(wú)人，皆精。舌即齒，牙成言，無(wú)我，禮卑無(wú)我，二偶無(wú)我，夏因春物，無(wú)我，赤可變，無(wú)我，南天無(wú)我，皆神。以精無(wú)人，故米去殼則精存，以神無(wú)我，故鬼憑物則神見(jiàn)。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者時(shí)晦明時(shí)強(qiáng)弱，在彼者非此。 曰：精神，水火也。五行互生滅之，其來(lái)無(wú)首，其往無(wú)尾，則吾之精一滴無(wú)存亡爾，吾之神一欻無(wú)起滅爾，惟無(wú)我無(wú)人，無(wú)首無(wú)尾，所以與天地冥。 曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能镕金而銷(xiāo)之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。神，在天為熱，在地為火，在人為神。魄，在天為燥，在地為金，在人為魄?；?，在天為風(fēng)，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬(wàn)物之精，譬如萬(wàn)水可合為一水。以我之神，合天地萬(wàn)物之神，譬如萬(wàn)火可合為一火。以我之魄，合天地萬(wàn)物之魄，譬如金之為物，可合異金而镕之為一金。以我之魂，合天地萬(wàn)物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬(wàn)物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？ 曰：五行之運(yùn)，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環(huán)不已，所以我之偽心流轉(zhuǎn)造化，幾億萬(wàn)歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬(wàn)株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬(wàn)禽，陰陽(yáng)雖妙，不能卵無(wú)雄之雌。惟其來(lái)于我者，皆攝之以一息，則變物為我，無(wú)物非我，所謂五行者，孰能變之？ 曰：眾人以魄攝魂者，金有余則木不足也；圣人以魂運(yùn)魄者，木有余則金不足也。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之?；陼?cè)⒛?，魄夜舍肝。寓目能?jiàn)，舍肝能夢(mèng)。見(jiàn)者魂無(wú)分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習(xí)也。夢(mèng)者魄無(wú)分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習(xí)也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所動(dòng)，不名神，名意；意之所動(dòng)，不名意，名魄。惟圣人知我無(wú)我，知物無(wú)物，皆因思慮計(jì)之而有。是以萬(wàn)物之來(lái)，我皆對(duì)之以性，而不對(duì)之以心。性者，心未萌也，無(wú)心則無(wú)意矣。蓋無(wú)火則無(wú)土，無(wú)意則無(wú)魄矣。蓋無(wú)土則無(wú)金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬(wàn)物以為魂，斯能渾天地萬(wàn)物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無(wú)有一物可役我者。舍肝當(dāng)作舍肺 曰：鬼云為魂，鬼白為魄，于文則然。鬼者，人死所變。 云者風(fēng)，風(fēng)者木；白者氣，氣者金。風(fēng)散故輕清，輕清者上天。金堅(jiān)故重濁，重濁者入地。輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降。有以仁升者，為木星佐，有以義升者，為金星佐，有以禮升者，為火星佐，有以智升者，為水星佐，有以信升者，為土星佐。有以不仁沉者，木賊之，不義沉者，金賊之，不禮沉者，火賊之，不智沉者，水賊之，不信沉者，土賊之?；昶前胫?，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚(yáng)魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識(shí)其好，皆以五行契之。惟五行之?dāng)?shù)，參差不一，所以萬(wàn)物之多，盈天地間，猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲(chóng)，可勝言哉。譬猶兆龜數(shù)蓍，至誠(chéng)自契，五行應(yīng)之。誠(chéng)茍不至，兆之?dāng)?shù)之，無(wú)一應(yīng)者。圣人假物以游世，五行不得不對(duì)。 曰：五者具有魂。魂者識(shí)，目者精，色者神。見(jiàn)之者為魂，耳目口鼻心之類(lèi)在此生者。愛(ài)為精，為彼生父本，觀(guān)為神，為彼生母本。愛(ài)觀(guān)雖異，皆同識(shí)生，彼生生本在彼生者。一為父，故受氣于父，氣為水。二為母，故受血于母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛(ài)之無(wú)識(shí)，如鎖之交，觀(guān)之無(wú)識(shí)，如燈之照。吾識(shí)不萌，吾生何有。 曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，余聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神。其余聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來(lái)，則五行之氣，我何有焉。 曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中橫見(jiàn)有事。猶如術(shù)祝者，能于至無(wú)中見(jiàn)多有事。 曰：魂者木也，木根于冬水而華于夏火。故人之魂藏于夜精，而見(jiàn)于晝神。合乎精，故所見(jiàn)我獨(dú)，蓋精未嘗有人。合乎神，故所見(jiàn)人同，蓋神未嘗有我。 曰：知夫此身，如夢(mèng)中身，隨情所見(jiàn)者，可以飛神作我而游太清。知夫此物，如夢(mèng)中物，隨情所見(jiàn)者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見(jiàn)精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養(yǎng)精，如金生水，吸風(fēng)以養(yǎng)神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養(yǎng)精，精之所以不窮，摩火以養(yǎng)神，神之所以不窮，所以假內(nèi)以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。 曰：人勤于禮者，神不外馳，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以攝精。仁則陽(yáng)而明，可以輕魂；義則陰而冥，可以御魄。 曰：蜣螂轉(zhuǎn)丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蜣不思，彼蠕奚白？ 曰：庖人羹蟹，遺一足幾上，蟹已羹，而遺足尚動(dòng)。是生死者，一氣聚散爾。不生不曰：狡勝賊，能捕賊，勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能勝物，乃能利物，能忘道，乃能有道。 曰：?堅(jiān)，則物必毀之，剛斯折矣；刀利，則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見(jiàn)為神，是以圣人以深為根；走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。 曰：瓶存二竅，以水實(shí)之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以圣人不先物。 曰：人之有失，雖己受害于已失之后，久之，竊議于未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明，惟其無(wú)我而兼天下之我，終身行之，可以不失。 曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾豈執(zhí)一豫格后世哉。惟隨時(shí)同俗，先機(jī)后事，捐忿塞欲，簡(jiǎn)物恕人，權(quán)其輕重，而為之自然，合神不測(cè)，契道無(wú)方。 曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非賢愚之外，故曰：狡勝賊，能捕賊，勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能勝物，乃能利物，能忘道，乃能有道。 曰：?堅(jiān)，則物必毀之，剛斯折矣；刀利，則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見(jiàn)為神，是以圣人以深為根；走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。 曰：瓶存二竅，以水實(shí)之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以圣人不先物。 曰：人之有失，雖己受害于已失之后，久之，竊議于未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明，惟其無(wú)我而兼天下之我，終身行之，可以不失。 曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾豈執(zhí)一豫格后世哉。惟隨時(shí)同俗，先機(jī)后事，捐忿塞欲，簡(jiǎn)物恕人，權(quán)其輕重，而為之自然，合神不測(cè)，契道無(wú)方。 曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非賢愚之外，故曰：狡勝賊，能捕賊，勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能勝物，乃能利物，能忘道，乃能有道。 曰：?堅(jiān)，則物必毀之，剛斯折矣；刀利，則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見(jiàn)為神，是以圣人以深為根；走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。 曰：瓶存二竅，以水實(shí)之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以圣人不先物。 曰：人之有失，雖己受害于已失之后，久之而額約為起哦去區(qū)域熱氣球去遷移問(wèn)題依