一.火把節(jié) 簡介火把節(jié)是彝、白、納西、基諾、拉祜等民族的古老而重要傳統(tǒng)節(jié)日，有著深厚的民俗文化內(nèi)涵，蜚聲海內(nèi)外，被稱為“東方的狂歡節(jié)”。不同的民族舉行火把節(jié)的時(shí)間也不同，大多是在農(nóng)歷的六月二十四日，主要活動有斗牛、斗羊、斗雞、賽馬、摔跤、歌舞表演、選美等。在新時(shí)代，火把節(jié)被賦予了新的民俗功能，產(chǎn)生了新的形式。 每年農(nóng)歷六月廿四的火把節(jié)，是中國云南省彝族的傳統(tǒng)新年，也是石林的節(jié)日，因?yàn)槭值拿暸c彝族支系撒尼人“阿詩瑪”齊名。到了這一天，數(shù)萬彝族男女老少大清早穿上縫好的新衣，步履輕快地來到石林草場，唱歌跳舞參加各種喜慶節(jié)目，一直到晚上的篝火晚會，熊熊烈火染紅半邊天，足足熱鬧了一整天。 二.火把節(jié) 民族火把節(jié)是彝族、白族、納西族、拉祜族、哈尼族、普米族等民族的傳統(tǒng)節(jié)日。彝族、納西族、基諾族在農(nóng)歷六月二十四舉行，白族在六月二十五舉行，拉祜族在六月二十舉行，節(jié)期二三天。三.火把節(jié) 火把節(jié)傳說概觀首先，火把節(jié)習(xí)俗和傳說的形成，與族源相同的彝語支各民族的原生崇拜有關(guān)，其中尤以對火的信仰有更直接的聯(lián)系，即以神圣的火照歲而祈年，以火色占農(nóng)事：以火炬之明暗，占年歲之豐歉。除了各民族口頭流傳的節(jié)日傳說之外，漢文文獻(xiàn)均如是說：師荔扉《滇系》云：“火把節(jié)即星回節(jié)，六月二十五日，農(nóng)民持炬照耀田間以祈年，通省皆然?！痹S印芳《五壙雜俎?星回節(jié)考》亦謂：“節(jié)之日是夕，在所人戶，同時(shí)燃樹，入室遍照幽隱，口中喃喃作逐疫送窮語，而農(nóng)人持火照田以祈年，樵牧漁業(yè)，各照所適，求利益于大光明中?！薄暗箻洚?dāng)門臥，男婦撩衣跨火過，群相賀曰：‘災(zāi)星除矣，穢氣解矣’?！痹喂取妒量h志?天文志?歲時(shí)門》卷一也說：“六月二十五日，田野松炬燭天，占?xì)q之豐兇，明則稔，暗則災(zāi)，幼者各燃松炬相斗，以勝負(fù)卜村之吉兇?！背墨I(xiàn)記載以外，在西南彝語支各民族的火把節(jié)活動中仍保持著以火熏田除祟，逐疫去災(zāi)，滅蟲保苗、催苗出穗、祈求豐年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其間的民俗心理和信仰觀念就是趨吉避兇。涼山彝族的火把節(jié)傳說即反映了這種把火作為具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚著火把節(jié)習(xí)俗及傳說的原生態(tài)的民俗基因，屬于早期形態(tài)的火把節(jié)節(jié)俗，其文化內(nèi)核是火崇拜，與氐羌系統(tǒng)的彝語支民族崇火尚日的文化傳統(tǒng)一脈相承。 其次，火把節(jié)傳說有很多異文，雖來源各有不同，但都大同小異，其文本結(jié)構(gòu)都按人與神的斗爭→人戰(zhàn)勝神→神進(jìn)行報(bào)復(fù)→人再次戰(zhàn)勝神→慶賀勝利和奪得豐收的敘述程式來結(jié)構(gòu)故事。這些不同的文本都具有強(qiáng)烈的人本精神，都是以宣告人的勝利、神的失敗而告終的，這與神話中以神為主導(dǎo)的敘事方式是不同的。隨著社會的發(fā)展、歷史的變遷，人類生存的核心問題的轉(zhuǎn)移（從自然轉(zhuǎn)向社會）及階級社會的矛盾沖突的加劇，火把節(jié)的傳說與各民族廣闊而復(fù)雜的社會生活緊密交織為一體，進(jìn)而成為表現(xiàn)民族矛盾、階級矛盾的一種口頭敘事途徑，如云南彝族各支系的傳說都是統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間斗爭的縮影，既有歌頌撒梅王英勇不屈抵御外侵的神奇事跡，也有直接描述智勇雙全的奴隸阿真計(jì)殺奴隸主、解救兄弟的反抗斗爭，這類傳說是次生性的火把節(jié)習(xí)俗傳說，主題是歌頌祖先和英雄。 再者，就是后來傳統(tǒng)道德觀念對火把節(jié)習(xí)俗傳說的滲透，反映為女性人物傳說與火把節(jié)傳說的相互交叉。不論是早期的喜鵲姑娘，還是后來的阿南、慈善夫人，大都有一種共同的“投火自焚”的命運(yùn)結(jié)局，這類傳說一方面反映了民族壓迫和階級壓迫的黑暗現(xiàn)實(shí)及統(tǒng)治階級內(nèi)部的政治陰謀，另一方面更是“一女不更二夫”的剛烈女性的傳說，意在表節(jié)烈之德。從喜鵲姑娘、阿南到慈善夫人，我們看到的是一個(gè)個(gè)殉情、殉夫、殉國的忠貞形象，人們將這些善良勇敢的女性人物的命運(yùn)與火把節(jié)傳說緊緊聯(lián)系在一起，表達(dá)了特定歷史時(shí)期人們“進(jìn)賢烈而詆淫惡”的感情和愿望。這類傳說應(yīng)屬后起，正如游國恩先生對“阿南傳說”進(jìn)行考證后所得出的結(jié)論一樣：“火把節(jié)因慈善而起者，其在元明之交夫？”“不起于中古，而起于晚近之世?！?總之，從火把節(jié)傳說的形成與演變過程中可以看到不同層級的歷史累層，與這個(gè)節(jié)日在西南各民族民間長期發(fā)展是相同步的，火把節(jié)的傳說在其久遠(yuǎn)的流傳中不斷衍變，甚至影響到了某些地區(qū)的節(jié)俗，使原生態(tài)的、“祭祀性的”火把節(jié)也附著上了“紀(jì)念性節(jié)日”的衍生涵義，如鶴慶的傳說把六月十九婦女用鳳仙花染紅指甲也歸到慈善夫人身上，說是對慈善刨夫尸把指甲都刨出血了或燙紅了的一種紀(jì)念。. 四. 火把節(jié)的四說1.種“太陽”據(jù)傳，農(nóng)歷6月24日，是人類使用火的紀(jì)念日，生活在云南的白、彝、普米、納西等民族，把6月24日定為傳統(tǒng)的火把節(jié)，屆時(shí)，舉辦各種活動歡度，種“太陽”。鶴慶西山片的白、彝族群眾，每到火把節(jié)這天，要舉辦種“太陽”活動。是日，人們在“打歌”場中心豎棵大火把，火把四周，堆放著堆堆干柴?；鸢颜胺皆灾唤亟?jīng)認(rèn)真挑選、干燥易燃的樹樁作為太陽的象征。太陽冒山之際，早已匯聚在場子中的人們，各拿一根精選的小木棒，依次到“太陽”上“鉆”木取火。不管誰“鉆”出了火星，眾人便蜂擁而上，用早已準(zhǔn)備好的草絨、干樹枝葉“接”點(diǎn)火種。并想法把火種移到柴堆上，把柴堆點(diǎn)燃。隨即，各人用一把小火把從火堆上點(diǎn)燃火種，帶回家中把各家的火塘點(diǎn)燃，稱之種“太陽”。太陽落山后，人們?nèi)珔R聚到“打歌”場，在白日燃燒的篝火上再次點(diǎn)燃大火把。隨之，環(huán)火把、火堆“打歌”，歌頌火給人的幸福，通宵達(dá)旦。2.?；鹁幼≡邡Q慶、麗江毗連的五峰山麓的白族和納西族，到了火把節(jié)之夜，要舉辦?；鸹顒印Ｈ藗冊诖逭械拇髽渖?，系上成團(tuán)、成束的紅花，象征“紅花火樹如炬燃”。當(dāng)天上出現(xiàn)第一顆星星之際，人們各舞一把點(diǎn)燃的小火把，載歌載舞，環(huán)“紅花火樹”唱頌一通。3.祭頌火神居住在寧蒗縣的普米族，到了火把節(jié)這天，要舉辦祭頌火神活動。據(jù)傳，普米人崇拜的火神叫昂姑咪，本是摩梭人的女始祖。她為了子孫和與本民族簇居的普米族的幸福，潛入天宮盜來了火種，并以自己的身體當(dāng)火炬把火種引到了人間，讓摩梭人和普米族同時(shí)獲得了火。為了世世代代不忘昂姑咪的恩德，普米族便把昂姑咪帶來火種這天定作祭頌火神節(jié)。節(jié)日一大早，人們便在各自的村寨口，栽埋一棵大松樹，象征昂姑咪的化身。樹上掛滿小火把，村中有多少人口，就要在樹上掛系與人口數(shù)相符的小火把。下午用牲禮祭過“化身”后，由村中年歲最高的一老婦人將“化身”點(diǎn)燃。參加活動者，各從“化身”上取下一把小火把，也在“化身”上將其點(diǎn)燃。爾后，眾人在老婦人的帶領(lǐng)下，環(huán)“化身”跳起鍋莊舞，歌頌昂姑咪獻(xiàn)身傳火的功績。禮贊過“化身”后，各人相約成組，手舞火把，穿舞于村寨、田野、山林間放聲高歌。祈求火神昂姑咪賜福，庇佑全村人人畜興旺、五谷豐盛、村寨平安、事事如意……4.舞火唱種舞火唱種黃坪鄉(xiāng)是鶴慶縣的一個(gè)熱區(qū)，物產(chǎn)富庶。據(jù)傳，這里的居民是當(dāng)年孔明和孟獲在此屯軍留下的后代。這塊沃土是當(dāng)年孔明與孟獲結(jié)盟時(shí)共同開墾出來的。并在6月24日晚點(diǎn)火夜戰(zhàn)，首次播下了五谷之種，荒甸從此變成了良田。為了紀(jì)念這一日子，每到這一天，后人就要點(diǎn)火把夜戰(zhàn)播種小春作物。是時(shí)，老人和孩子們手舞火把，環(huán)田地歌舞助興，青年人在田間播種。勞動生產(chǎn)與民俗活動融為一體，另有一番風(fēng)味。 五.火把節(jié) 傳說關(guān)于火把節(jié)的來源，話說很久以前，天神派了兩名大力神到人間去搜刮珠寶、財(cái)物和糧食，這兩名大力神仗著天神的權(quán)威和自己的力氣，把不愿奉獻(xiàn)者的房屋推倒，把牛羊舉起來摔死。彝族的百姓苦不堪言，因此推舉了一個(gè)智勇雙全的英雄阿提拉巴當(dāng)統(tǒng)帥，率領(lǐng)大家與這兩個(gè)大力神斗爭。 阿提拉巴知道大力神力大無窮，不可硬拼，只可智取。一天，他把其中一名大力神引到山上，跑了九天九夜，直到大力神累得站不住時(shí)，才率眾把他摔死在山下；另一大力神則氣極敗壞地跑回大庭報(bào)信。 天神大怒，立即取出一個(gè)小盒向人間拋去。原來這個(gè)盒里裝的盡是蝗蟲，盒子一打開，蝗蟲便鋪天蓋地向涼山撲來，聰明的阿提拉巴立即用松枝和箭竹扎成火把，百姓爭相仿效，頃刻間熊熊的火把在高山、深谷、平壩到處燃起，把蝗蟲通通燒死了。 人們戰(zhàn)勝了天神，保住了莊稼，獲得了豐收。據(jù)說這一天正是農(nóng)歷的六月廿四，從此，彝民在每年的這天，或從這天開始用三天的時(shí)間，以點(diǎn)燃火把作為紀(jì)念。 涼山彝族《火把節(jié)的傳說》 撒梅王與異族抗?fàn)?，他的頭被砍掉了，待到星宿出現(xiàn)又長出一個(gè)頭來與之奮戰(zhàn)廝殺。最后，由于奸細(xì)的出賣，砍掉頭用尖刀草掃過脖子后，撒梅王的頭就再也長不出來了，死不復(fù)生。據(jù)說尖刀草上的紅斑就是撒梅王的血染紅的。后來撒梅人在每年的六月二十四、二十五都要打起火把紀(jì)念撒梅王，并尋找他的英靈。 火把節(jié)是四川涼山彝族最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日，屆時(shí)家家飲酒、吃坨坨肉、并殺牲以祭祖先。人們穿新衣，開展具有民族特色的文體活動，男人們參加斗牛、羊、雞、賽馬、摔跤；婦女則唱歌，吹口弦，彈月琴。晚上把火把在房前屋后游轉(zhuǎn)；第三天晚上成群結(jié)隊(duì)地舉著火把遍游山野，火光一片，然后又集中到一處點(diǎn)燃篝火，打著火把，喝酒、唱歌跳舞，一直玩到天亮結(jié)束。 彝族撒梅支系的《撒梅人的火把節(jié)》善神阿番偷開天門，撒下五谷，使人間的幸福生活超過天上。天神見了大怒，派大力士到地上來出氣。朵阿惹姿恨大力士霸道，與他摔跤，把大力士摔倒在地上，壓出一個(gè)坑來，后來天雨變成湛藍(lán)的長湖（路南淡水湖）。人們?yōu)榧o(jì)念這位人間英雄，于農(nóng)歷六月二十四進(jìn)行斗牛、摔跤、宰羊、燃火把等活動，以示悼念之情。 彝族撒尼支系的《撒尼人的火把節(jié)》奴隸主那迢迢把很多的窮弟兄關(guān)在牢獄中，窮人阿真等在羊角上綁上火把，沖向那迢迢的府第，燒死奴隸主，同時(shí)也燒掉了窮人手上的繩索。為紀(jì)念這次勝利，人們舉火把游行，相沿成俗。 彝族阿細(xì)支系的《阿細(xì)人的火把節(jié)》羅婺彝家有個(gè)漂亮能干的姑娘，與彝家小伙阿龍?jiān)缇拖鄲哿?。但附近十二個(gè)部落的男子都紛紛前來提親，其中有個(gè)土官老爺兇狠殘暴地說，如果不答應(yīng)，就要血洗山寨，讓全寨遭殃。姑娘無奈，答應(yīng)在六月二十四相親。相親期到，姑娘穿上雪白的衣服、黑色短褂，胸前系一塊花圍裙，燒起一大堆火。十二部的頭人也趕來了。姑娘深深地看了阿龍一眼后，縱身跳入火堆中。阿龍和幾個(gè)小伙子想拽住她，可只扯下了她的衣角。四面八方的人們趕來，可她已經(jīng)以死殉情。為了紀(jì)念她，十二個(gè)小伙抬起大牛推向?qū)Ψ?，以推倒為勝。之后，殺牛飲酒、唱歌跳舞。后來彝家就把六月二十四定為火把?jié)，被阿龍扯下的衣角，成了彝家婦女的圍腰帶，那焚燒姑娘的青煙，化為山寨的晨霧。據(jù)說清晨喜鵲鳴叫的時(shí)分，彝山的遠(yuǎn)處就隱隱綽綽地顯出姑娘的身影，因此人們稱她為喜鵲姑娘。 彝族羅婺支系的《喜鵲姑娘》天神子勞阿普嫉妒人間的幸福生活，派一位年老的天將到人間，要他把人間燒成一片火海。老天將來到人間，看到一個(gè)漢子將年紀(jì)稍大的孩子背在身上，年小的孩子反倒?fàn)恐?，他感到奇怪，?xì)一問方知背著的孩子是侄子，牽著的孩子是兒子，因哥嫂已死，漢子認(rèn)為應(yīng)該好好照料侄子。老天將為這樣的人間美德深受感動，想著人們的心地是如此善良，怎忍加害于他們，便將天神燒毀人間的消息告訴給那漢子，要他告訴人們于六月二十五那天事先在門口點(diǎn)燃火把，以此免去災(zāi)難。于是千家萬戶都在這天晚上點(diǎn)起了火把，天神以為人們早已在火海中滅亡，便沉沉地睡去，再也沒有醒來。后來，納西族人民就把這天定為火把節(jié)。 納西族《火把節(jié)的傳說》山上住著一個(gè)善人和一個(gè)惡人，惡人專吃人眼。六月二十四這天，善人用蜂蠟裹在山羊角上，點(diǎn)燃蜂蠟后叫山羊去找惡人，惡人看到火花，以為人們拿火槍來打他，便急忙躲進(jìn)山洞，并用石塊堵住洞口，結(jié)果被洞里冒出來的水淹死了。從此人們就不再擔(dān)心惡人來吃眼睛，可以安安穩(wěn)穩(wěn)地搞生產(chǎn)了。因此拉祜族人民就把這天定為火把節(jié)。 拉祜族《火把節(jié)的傳說》此外在白族、彝族的火把節(jié)傳說中，還有著名的阿南（即曼阿喃）的傳說、柏節(jié)夫人的傳說和慈善夫人的傳說，故事情節(jié)與女性人物傳說《曼阿喃》和《火燒松明樓》大體一致，是人物傳說與火把節(jié)傳說交叉衍變的結(jié)果。 大理一帶，則有阿南公主的傳說：“漢元封間，葉榆(今大理)婦阿南者，為酋長曼阿娜之妻。娜為漢將郭世忠所殺，欲妻南，南曰，能從三事當(dāng)許汝：一做幕以祭故夫；一焚故夫衣，易新衣；一令國人皆知我以禮嫁。忠如其言。明日，聚國人，張松幕祭其夫，下置火。南藏刀出，俟熾，焚夫衣，即引刀自斷其頸，仆火中。時(shí)六月二十五日也，國人哀之，每歲以是日燃炬吊之，名為星回節(jié)?！蹦显t王火燒松明樓，慈善夫人忠義殉國唐初的云南境內(nèi)本有六個(gè)部落，稱為“六詔”。最南端的部落蒙舍詔也稱為南詔。南詔日益強(qiáng)大，一日，南詔王皮邏閣邀約其他五詔首領(lǐng)聚會。鄧賧詔首領(lǐng)的妻子慈善夫人認(rèn)為皮邏閣居心不良，極力勸丈夫不要前往。但丈夫不聽，臨走時(shí)慈善夫人含淚在丈夫的手臂上套了一個(gè)鐵環(huán)，以求護(hù)身。此后，皮邏閣果然火燒了首領(lǐng)們聚集的松明樓，五詔首領(lǐng)均未幸免于難。面對松明樓灰燼，慈善夫人痛哭欲絕。她撲在灰燼中，扒出了丈夫佩帶的鐵環(huán)，這才認(rèn)出了丈夫的尸體并將其運(yùn)送回家。后來，皮邏閣聽說了這個(gè)聰慧賢德的慈善夫人，想娶她為妻。但慈善夫人怎肯再嫁，禮葬其夫后，她就閉城自盡，追隨亡夫而去，只留下這一段令人感慨萬千的感人故事。從此以后，云南的白族人民便過起火把節(jié)，以紀(jì)念“火燒松明樓”的歷史故事和勇敢聰慧的慈善夫人。-郭將軍殺夫欲霸妻，貞烈夫人火海自焚漢朝的副將郭世忠殺死了大理的曼阿那酋長，并發(fā)覺酋長的妻子阿南夫人長得很漂亮，便要娶她為妻。阿南夫人假意答應(yīng)，但提出了祭奠亡夫的三個(gè)條件。然而，在祭夫時(shí)，阿南卻點(diǎn)火燒著了靈堂，躍身跳入熊熊烈火中自焚而亡。阿南的忠貞勇敢，博得了人們的贊嘆和欽佩。從此每年在阿南自盡的日子，白族同胞便點(diǎn)燃火把，串鄉(xiāng)游寨，以示紀(jì)念。勇士摔跤斗惡魔，眾點(diǎn)火把燒天蟲相傳在遠(yuǎn)古的時(shí)候，有一個(gè)名叫十大力的惡魔，在人間破壞人們的幸福生活。人們發(fā)現(xiàn)后，紛紛上前質(zhì)問。十大力蠻橫地要人與他摔跤，還示威地把一頭頭壯牛翻倒（從此，火把節(jié)時(shí)首先要斗牛）。他的挑釁行為惹怒了一位叫包聰?shù)囊妥逵⑿邸Ｋ叱鋈巳?，與十大力扭扯著摔了三天三夜仍不分勝負(fù)。于是人們彈著三弦，吹著短笛，拍手跺腳為包聰助威，終于擊敗了十大力。惡魔發(fā)怒，放出蝗蟲等各種害蟲來糟蹋人們辛辛苦苦種出的莊稼。于是，人們又集合起來，點(diǎn)燃一支支火把去燒害蟲，最后終于燒死了所有的害蟲，這一天正好是六月廿四日。后來人們?yōu)榱思o(jì)念這一勝利，每到這一天，都要?dú)⑴Ｔ籽颍e行火把節(jié)的各種活動，它反映了彝族人民不畏強(qiáng)暴爭取幸福生活的斗爭精神。殺稅使惹怒天神，燃火把群戰(zhàn)害蟲很久以前，天上地下相通。有一年，天神思體古惹派思惹阿比到人間收稅。由于人間鬧災(zāi)害而歉收，人們交不起租稅，人間一位能吃銅鐵的大力士俄體拉巴便把收稅人思惹阿比打死了。天神大怒，先發(fā)洪水想淹沒地上的人類，但洪水被人們戰(zhàn)勝了。天神又放出各種害蟲到人間來吃百姓的莊稼，俄體拉巴和大伙兒圍在火塘旁商量治蟲的辦法，無意中發(fā)現(xiàn)一只掉進(jìn)火塘里的蟲很快就被燒死了。于是，俄體拉巴就組織大伙兒舉火把燒蟲，最終戰(zhàn)勝了蟲害，奪得了豐收。久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把節(jié)。天神妒人降火海，火把蒙混免大災(zāi)納西族的傳說中，有一天，天神子勞阿普在云河邊游玩，忽然聽到民間有絲竹歌舞之聲。人間生活的美好幸福令他十分惱怒，于是便差一名天將到人間，要把大地?zé)苫鸷?。這位天將變做一個(gè)老人到了人間，遇到一個(gè)背著大男孩、牽著小男孩的納西男人。他不解地詢問，才知道大男孩是別家的孤兒，小男孩才是這個(gè)男人的孩子。于是深受感動，心起憐意，不忍將大地毀滅。他就叫人們家家準(zhǔn)備火把，到六月二十五日一齊點(diǎn)燃。這天，子勞阿普到云河邊查看，果然見滿山遍野都是火光，以為大地真的被燒毀了，方才罷休。納西人因此躲過了一劫，免受焚族之災(zāi)。從此，就有了每年六月二十五日的火把節(jié)。彝族傳說彌勒縣彝族認(rèn)為，火把節(jié)起源于一次奴隸暴動，這些奴隸在羊角上捆火把，攻進(jìn)了奴隸主家，燒死奴隸主，得到了自由。昆明近郊彝族說，撒梅（彝族的一個(gè)支系）王與入侵者斗，被砍掉了腦袋，但一到夜里星星出齊，他頸上又長出一個(gè)新頭，再次帶人參加戰(zhàn)斗。后來，他頭顱再生的秘密被妻子泄露了，他的頭便再也長不出來了。彝族人民在他遇害的日子打著火把，四處尋找他的精靈，年年如此，相沿成節(jié)。南洞彝族自治縣的傳說是，一個(gè)惡魔喜歡吃人的眼睛，觀音菩薩以螺肉冒充人眼制服了他，把他關(guān)在洞里，只給一天出洞的時(shí)間。人們怕他繼續(xù)作惡，便在這一天點(diǎn)起火把，打歌喧鬧，使其不敢出洞。 各民族火把節(jié)的節(jié)日名稱相同，過節(jié)的時(shí)間也大致相同，這些不同的傳說后面，火把節(jié)應(yīng)該有一個(gè)共同的或相近的源頭。六.火把節(jié) 火把節(jié)保護(hù)節(jié)日文化，不僅能體現(xiàn)一個(gè)民族的文化特質(zhì)與藝術(shù)風(fēng)貌，更能昂揚(yáng)一個(gè)民族的精神，激活一代代族群后人的民族記憶，啟發(fā)廣大的民俗傳承愛好者對古老文化的神往，對民族民間藝術(shù)的珍視。彝族地區(qū)素有“火之故鄉(xiāng)”的美譽(yù)，彝族人民能歌善舞，秉持著先人千百年傳承下來的音樂舞蹈傳統(tǒng)和口頭藝術(shù)，在火把節(jié)習(xí)俗形成的歌調(diào)、傳說乃至史詩表演等也當(dāng)屬“人類口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中的一宗重要傳承。 1）火把節(jié)歌調(diào) 彝族地區(qū)流傳著十分豐富的火把歌調(diào)，雖然形式多樣，但都有固定的火把歌調(diào)，由于彝語方言發(fā)音不同，大小涼山彝族稱之為“都則朵洛嗬”，“都則”即祭火，“朵洛”意為祝愿，“嗬”即為歌；云南楚雄彝族諾蘇支系稱為“朵則朵額”，“朵則”意為祭火，“額”則是“玩”的意思。彝族的火把節(jié)歷來最為隆重，并逐漸衍成了成套的節(jié)俗歌調(diào)。 在楚雄彝族的這一歌種中，包括有《燒火歌》、《送火歌》、《招魂調(diào)》、《同樂調(diào)》、《火把節(jié)對歌》、《火把節(jié)祭歌》等等。演唱這些歌調(diào)的時(shí)間、地點(diǎn)和歌者亦各有所殊，如《燒火歌》由合戶家長率領(lǐng)闔家在自家屋檐下的“節(jié)日火堆”旁圍圈齊唱，以示慶賀；《招魂調(diào)》則由各家主婦獨(dú)唱，同時(shí)手托祭物（糧、鹽、酒、肉），直向自家菜地或糧田走去，邊走邊唱，當(dāng)返回時(shí)，便采一株莊稼苗，示意已將人魂、畜魂和莊稼魂一并接回家來共度火把節(jié)，同時(shí)象征迎來人丁清吉、六畜興旺和五谷豐稔之年；《火把節(jié)對歌》僅供本寨人們聚會寨邊壩場對歌時(shí)所唱；《火把節(jié)祭歌》由〈生產(chǎn)和畜牧〉、〈獻(xiàn)酒〉、〈除祟〉、〈稻場祭經(jīng)〉四部分組成，由祭司畢摩在火把節(jié)當(dāng)夜進(jìn)行祭祀時(shí)誦念的歌調(diào)，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教觀念。 楚雄彝族的火把歌調(diào)，唱詞多屬傳統(tǒng)相沿，五字韻句，詞頭句尾有相對固定的襯格，填以“哦伙嘀哩伙”、“阿伙喔、噢來”等類的虛詞演唱，其中部分歌調(diào)有較長的虛襯詞樂段，有獨(dú)唱、齊唱、對唱加和腔，一般不用樂器伴奏。各歌調(diào)以五聲徵調(diào)居多，羽調(diào)次之。在其徵調(diào)式歌調(diào)中，常出現(xiàn)徵、宮二重調(diào)式音韻交錯(cuò)的現(xiàn)象，大多以上下樂句為主題演化成中、小型歌體和少量敘事歌體，采用二、三拍子，尤突出“XX?XXX”式節(jié)奏，總體上看，這類火把歌調(diào)情感開闊，歌腔質(zhì)樸，富有力度，民族特色濃郁。 2）火把節(jié)與史詩傳承 彝族英雄史詩《銅鼓王》流傳在云南富寧縣、廣西那坡縣和越南與中國交界羅羅（又作倮倮）支系彝族的居住區(qū)，歷史悠久，影響極深，流傳甚廣。史詩系當(dāng)?shù)匾妥逶诮碳浪尽芭D摩” 在“蕎年節(jié)”（火把節(jié)）、“跳宮節(jié)”等祭祀性節(jié)日中的有關(guān)儀式上演唱的世傳歌詞，又叫《銅鼓歌》 。在羅羅彝族支系中，祭祀禮儀與相關(guān)的儀式活動中，祭祀銅鼓或以銅鼓為祭器是一種重要的支系文化表征，臘摩作為祭司在諸多的節(jié)日儀式活動——跳宮（即跳銅鼓舞）中演唱的世傳祭詞《銅鼓歌》，本身就構(gòu)成了一種口承語言民俗事象。以舉族祭祀戰(zhàn)爭中救護(hù)先祖的金竹為主要活動的跳宮節(jié)，又有“大跳”和“小跳”之分。“大跳”一般為九年或二十七年舉行一次，要跳九天九夜，除在跳宮坪上進(jìn)行祭祀和歡跳以外，還要到某個(gè)特定的山頭及全寨各家各戶去跳?！靶√奔匆荒暌欢人e行的跳宮節(jié)活動，前后舉行四天，每天的活動分別為祭山、祭樂神、祭錦神（錦繡前程之神）和驅(qū)邪鬼。 同樣是跳宮節(jié)，各個(gè)寨子的儀式程序也不盡相同，但總的活動都是以臘摩的祭祀為中心，是以誦唱《銅鼓歌》、歡跳銅鼓舞為主要祭祀內(nèi)容和表現(xiàn)形式的歌舞娛神祭神的傳統(tǒng)盛會。 “蕎年節(jié)”即火把節(jié)，廣西彝區(qū)已不盛行此節(jié)，在云南境內(nèi)富寧一帶的羅羅支系中稱彝族盛大的傳統(tǒng)節(jié)日——火把節(jié)為“蕎年節(jié)”。這與農(nóng)歷六月彝家主要農(nóng)作物蕎麥大體豐收有關(guān)。史詩〈換鼓〉一章追溯了“蕎年節(jié)”的產(chǎn)生和由來： 遷徙到滇桂邊界的四支彝人在瘟疫中絕處逢生后，又遇大旱帶來的災(zāi)荒，那時(shí)的彝家的臘摩波仙出一良策，要彝家耕種耐旱的蕎子。他自己徒步來到交趾（今緬甸）借蕎種，可貪婪兇狠的交趾人非銅鼓不換，無奈之余，被縛的波仙只好屈從，以十面銅鼓換回十石蕎種，使彝家轉(zhuǎn)危為安，為了紀(jì)念蕎和鼓的恩德，彝家在每年的舊歷六月?lián)艄倪^蕎年（火把節(jié)）。富寧一帶的彝族人認(rèn)為，“蕎年節(jié)”（火把節(jié)）跳銅鼓舞，就是為了使天神快樂，銅鼓舞可以娛神慰神，并使天神賜給人們以豐年，護(hù)佑寨子里的人平安無疾，少死多生。 此外，在廣西境內(nèi)的彝區(qū)，《銅鼓歌》吟唱得最多、最完整的場合是在每年節(jié)日期間“卜銅鼓”、“祭銅鼓”、“開銅鼓”和“封銅鼓”的具體儀式上及其相關(guān)的節(jié)慶活動中。 由此可見，史詩的形成與羅羅彝族在特定的儀式性節(jié)日期間傳演《銅鼓歌》有著極為密切的關(guān)聯(lián)。可以說，以上節(jié)日大多由祭祀儀式發(fā)展而來的，史詩《銅鼓王》也同樣是由祭司臘摩祭祀銅鼓的祭詞發(fā)展而來的，祭祀儀式及其由此發(fā)展而來的節(jié)日活動場合是史詩形成并代代傳演的民俗文化場，祭司臘摩是史詩的誦唱者、編撰者、整理者和傳播者，其詩與史角色和諧地統(tǒng)一在祭祀儀式中。正如《伊利亞特》、《羅摩衍那》的產(chǎn)生離不開行荷馬、蟻蛭式的人物一樣，彝族英雄史詩的產(chǎn)生和形成也離不開祭司兼歌師的臘摩。 國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，“彝族火把節(jié)”(四川涼山、云南楚雄)經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)已列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄